Tradicionalmente, los pueblos de la nación enlhet-enenlhet (también conocida bajo el nombre de maskoy) –enlhet, enxet (ambos también conocidos como lengua), enenlhet-toba, sanapaná, angaité, guaná– habitaban la región sureste del Chaco Paraguayo. Con la penetración blanca en su territorio a partir de finales del siglo XIX, pronto se verían sujetos a despojo y marginación. Despojo y marginación, aunque obvios especialmente a nivel geográfico, de ningún modo se limitaban a cuestiones territoriales, sino afectaban todos los aspectos de la vida autóctona y autónoma. Se dieron y siguen dándose debido a una actitud blanca frente a los indígenas consistente en una constante imposición de lo suyo, combinada con una desvalorización y negación de lo indígena: Proclamando e impulsando la adaptación del indígena al sistema blanco, afirma lo indígena negativamente. Pero aunque la actitud blanca pregona lo suyo e insta a la renuncia de lo propio, tampoco da elementos que realmente podrían reemplazar dignamente lo propiamente indígena. Determina más bien pobreza en lo material, superficialización en lo cultural, y finalmente una paralización y frustración constante que desemboca en el descontento respecto a la misma vida. Quita por ende toda posibilidad de un protagonismo propio a los pueblos indígenas; o dicho de otro modo, los excluye de una participación real en la vida chaqueña
A la vez, la actitud blanca frente a los pueblos indígenas disminuye sensiblemente el radio de acción de éstos en la vida propia: Excluyendo y negando sistemáticamente todo lo indígena, no deja espacio para que éste pueda desenvolverse libre y positivamente. De esta forma, la llamada vida moderna actual se traduce en una imponente presión física e ideológica sobre las comunidades indígenas y anima serias dudas respecto a la validez del sistema cultural autóctono en cuanto mapa simbólico que da sentido y valor a la vida; a los propios portadores les parece insignificante. Estrategias y mecanismos tradicionales de subsistencia, por ejemplo, no caben más en la realidad actual. En un ámbito de fuerte orientación materialista, la estructura social autóctona basada en la reciprocidad y el respeto mutuo hoy está gravemente dañada y la comunicación intraétnica, intracomunitaria e incluso intrafamiliar sólo funciona parcialmente. Todo un sistema de educación autóctono complejo y efectivo –tanto en lo que atañe a contenidos como a mecanismos– se ve relegado a la insignificancia. Muchos grupos incluso han pasado por la renuncia al idioma materno –lo que en un contexto de constante presión externa también se puede calificar como despojo–, llegando al uso del guaraní criollo. Hoy, el guaná es virtualmente extinto, y el angaité está en peligro de perderse.
Aunque con dudas y contratiempos, las comunidades, los pueblos indígenas comienzan a responder a esta situación, intentando salir de la paralización a las que han sido inducidos por las formas blancas de relacionarse con ellos. Empiezan a encarar la recuperación de un protagonismo propio relativo a su propia vida, actitud que se traduce en dinámicas a nivel político, identitario y étnico, cultural, lingüístico; aspectos de hecho inseparables uno del otro. Insisten cada vez más decididamente en una participación en la sociedad chaqueña que hasta ahora sólo los percibe y diseña como consumidores de actuaciones y proyectos blancos. Buscan cada vez más insistentemente la revalorización y recuperación de lo propio, pues a pesar de la constante presión sobre sus comunidades y sus formas de ser y vivir –que ha destruido mucho y ha creado dudas en lo propio–, en toda la vida cotidiana pero escondido ante los ojos de los blancos, mucho de lo propio mantiene su vigencia y presencia. De hecho, la cotidianeidad comunitaria constituye un espacio de resistencia fuerte donde sobreviven las potencialidades indígenas.
En el marco de la redefinición del rol propio de los pueblos indígenas del Chaco Paraguayo, ha surgido un espacio de reflexión, el Instituto Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet, “Hacer crecer nuestro idioma enlhet”, que parte de y participa en dicha cotidianeidad, fuente indispensable de cada refortalecimiento indígena. Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet ha trabajado sobre la memoria enlhet-enenlhet, sobre la vida chaqueña, sobre las lenguas enlhet-enenlhet y sobre el eje educación–aprendizaje.
Anclado en su conocimiento participativo del contexto chaqueño, Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet trabaja sobre propuestas para una convivencia interétnica más digna en el Chaco. Parte de un análisis relativo a la esfera blanco-indígena de las manifestaciones ideológicas de la convivencia interétnica en el Chaco Paraguayo. Desarrolla una propuesta que se fundamenta en la inclusión de las potencialidades indígenas a partir de una actitud que toma en serio al otro y supera el actual contexto de despojo y marginación. Se sustenta en el fortalecimiento de la comunicación y la reciprocidad. Apunta a un sistema interétnico más justo en cuanto da espacio a todos los grupos étnicos que conviven a desenvolver su propia forma de ser a partir de un protagonismo propio. Con las base de una autonomía en la relación, aspira una convivencia en dignidad y libertad.
El análisis de la vida chaqueña y el planteo de una convivencia en equilibrio se desarrollan en varias publicaciones:
Kalisch, Hannes. 2003. "No escucharon," decían y se rindieron. Una crítica a la actuación unilateral que quita protagonismo indígena. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 240: 27-30.
Kalisch, Hannes. 1999. Sich auf die Wurzeln besinnen. Indianische Gemeinschaften bei der Festigung ihrer Identität. Vortrag am 10 Juli auf der Landesweiten Deutschlehrertagung vom 8. bis 10. Juli 1999 in Filadelfia; Teil I. Mennoblatt; 70. Jahrgang, Nummer 14 (16. Juli 1999): 3-4.
Varios grupos de la nación enlhet-enenlhet han cambiado su idioma materno por una adaptación del guaraní criollo y se encuentran en procesos bastante avanzados de pérdida del idioma materno. En los procesos de revalorización de lo propio, algunas de las comunidades afectadas están encarando una recuperación de su perdido idioma materno y han invitado a Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet para acompañar los procesos respectivos. En consecuencia, Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet ha publicado varios trabajos sobre la situación lingüística en el Chaco Paraguayo, sobre las ortografías de las lenguas enlhet, enenlhet-toba y guaná, y sobe la gramática de dichas lenguas. Estas publicaciones se pueden pedir bajo la dirección indicada.
página de la Intercontinental Dictionary Series
http://lingweb.eva.mpg.de/numeral/Toba-Maskoy.htm
http://lingweb.eva.mpg.de/numeral/Lengua_Enlhet.htm
página web de la revista Acción
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accesible bajo:
tomo 1tomo 2
página web de abc cultural (texto)
Kalisch, Hannes. 2004. Construir la convivencia multilingüe. La asunción de la dimensión alterna. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 250: 37-40.
Kalisch, Hannes. 2004. Bilingüismo - ¿un monolingüismo disfrazado? Hacia un
equilibrio en la construcción de la dimensión bilingüe. Acción. Revista paraguaya de
reflexión y diálogo 249: 33-36.
Reimpreso en: DIM 62: 31-34 (2005).
Kalisch, Hannes. 2004. "Abandonaron su lengua". Consideraciones acerca del bilingüismo a partir de la renuncia a la lengua materna. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 248: 22-25.
Kalisch, Hannes. 2004. El multilingüismo paraguayo. Apuntes hacia una noción integrada de 'bilingüismo'. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 247: 33-36.
Kalisch, Hannes. 2003. "No escucharon," decían y se rindieron. Una crítica a la actuación unilateral que quita protagonismo indígena. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 240: 27-30.
La reflexión sobre los caminos hacia la recuperación del protagonismo autóctono de los pueblos indígenas incluye el tema de la educación. El enfoque de Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet asume que la recuperación y la revitalización de la profesionalidad autóctona son imprescindibles para un protagonismo propio y por lo tanto para la dignificación de la vida indígena.
La profesionalidad autóctona gira al rededor de la dimensión oral. Durante la redacción de relatos de enlhet y toba-enenlhet Nengvaanemkeskama Nempayvaam Enlhet ha iniciado una reflexión sobre la oralidad autóctona y su relación con el ámbito literal (véase el video de la presentación durante el Segundo Congreso de Educación Indígena en el año 2009 en Cerrito, Paraguay). Algunos aspectos de esta reflexión se encuentran sintetizados en las siguientes publicaciones, en las cuales se da también importancia a cuestiones relacionadas al escribir en enlhet.
Kalisch, Hannes. 2015. La construcción propia entre sumisión y resistencia. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 360: 20-25.
Kalisch, Hannes. 2014. Construcciones de aceptación, segunda parte. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 350: 20-23-15.
Kalisch, Hannes. 2014. Construcciones de aceptación, primera parte. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 344: 13-15.
Kalisch, Hannes. 2013. Sumisión y resistencia. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 336: 7-10.
Kalisch, Hannes. 2012. Condiciones ideológicas típicas en una comunidad autóctona del Chaco Central. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 324: 9-13.
Kalisch, Hannes. 2011. Constelaciones históricas chaqueñas. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 314: 26-33.
Kalisch, Hannes. 2011. Aprender y el afán común. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 316: 7-9.
Kalisch, Hannes. 2011. Aprender como acto social II. Calidad y participación. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 311: 10-13.
Kalisch, Hannes. 2010. Aprender como acto social. Libertad e inclusión. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 306: 10-13.
Kalisch, Hannes. 2010. Construir la sociedad. La perspectiva autóctona. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 301: 13-16.
Kalisch, Hannes. 2009. Espacios de construcción. La conjugación del espacio vivencial y el espacio social. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 295: 27-29.
Kalisch, Hannes. 2009. La inclusión del contexto. Condiciones necesarias. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 291: 10-12.
Kalisch, Hannes. 2008. Aprendizaje y contexto. Construir espacios de aprendizaje. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 290: 26-28.
Kalisch, Hannes. 2008. La dimensión oral fortalecida. Condiciones para reconstruirla. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 288: 12-14.
Kalisch, Hannes. 2008. ¿Incluye o excluye? Una ubicación de la escritura. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 284: 10-12.
Kalisch, Hannes. 2008. Escritura y lengua. Algunos supuestos peligrosos. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 282: 11-13.
Kalisch, Hannes. 2007. Oralidad y escritura. Diferenciar modos de construcción. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 280: 16-19.
Kalisch, Hannes. 2007. La dimensión de la oralidad. Un modo de ser autóctono. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 277: 10-11/ / 279: 14-16.
Kalisch, Hannes. 2007. La profesionalidad autóctona II. Un espacio de construcción participativo. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 272: 16-19.
Kalisch, Hannes. 2006. La profesionalidad autóctona I. Una dimensión para definir criterios de calidad. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 269: 14-16.
Kalisch, Hannes. 2006. Educación indígena. - ¿Educación o aprendizaje? Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo. 265: 25-27/ 267: 13-15.
Kalisch, Hannes. 2006. Lengua y aprendizaje. Hacia una definición del rol de la escuela. Acción. Revista paraguaya de reflexión y diálogo 261: 13-15 / 262: 22-23.
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